《蘇菲的世界》概述與感悟
(如果您對哲學有興趣而又恰好沒有太多的時間去了解,那么您可以花幾分鐘的時間讀一下這篇文章,也許會讓您對整個哲學史有一個基本的印象和了解)
經朋友推薦閱讀,我對這本書最初的了解僅限于朋友幾句話的簡短介紹:“這是一本有助于哲學啟蒙的書籍,比較生動形象,幾乎貫穿整個哲學史的內容,”
當我讀完之后,對哲學史的理解和認識確實更加立體化了,書中借一個名為喬安的小女孩的視角展開敘述,以她對哲學的學習歷程引導著讀者同步學習,書中不乏引經據典的論述而同時也兼具很多輕松明快又貼合生活的語言,讀起來讓人既覺得有趣又能真正地一步一步地靠近哲學,
第一部分---伊甸園(在某個時刻事物必然從無到有)
當我看到這個名字的時候覺得熟悉又陌生,所以我先去查了一點資料:伊甸園,《圣經》中亞當和夏娃的居住地,神·耶和華照自己的形象創造了人類的祖先,男人亞當,再用亞當的一根肋骨創造了女人夏娃,并安置這對男女住在伊甸園中,之后我翻開這本書讀了起來,喬安經神秘人的引導,開啟了她的哲學課程,她拿到的第一個問題是:“你是誰?”,這樣的一個問題不經讓人們開始思索我們活著的意義,書中是這么說的:人們唯有清晰地意識到有一天終將死去,才能夠體會活在世上是多么美好,
第二部分---魔術師的禮帽(要成為一個優秀的哲學家只有一個條件:要有好奇心)
“哲學是什么?”
當人們的基本需求都獲得滿足之后,是否還有一些東西是每個人都需要的呢?
哲學家認為答案是肯定的,他們相信人不能只靠面包過日子,
探討哲學最好的方式就是問一些哲學性的問題,探討和研究哲學的方式,
書中關于哲學的含義有一個極好的比喻:
我們知道這世界不全然是魔術師妙手一揮、掩人耳目的把戲,因為我們就生活在其中,我們是它的一部分,事實上,我們就是那只被人從帽子里拉出來的小白兔,我們與小白兔之間唯一的不同是:小白兔并不明白它本身參與了一場魔術表演,我們則相反:我們覺得自己是某種神秘事物的一部分,我們想了解其中的奧秘,
關于小白兔,最好將它比作整個宇宙,而我們人類則是寄居在兔子皮毛深處的微生蟲,不過哲學家總是試圖沿著兔子的細毛往上爬,以便將魔術師看個清楚,
當我讀到這個比喻的時候,真的讓我心里亮了一下,我們并不知道自己為什么出現在世上,就像有一個魔術師變出來了這一切,我們是人類,思考是我們獨特的能力,我們都在這只小白兔里,多數人藏在兔子的皮毛深處,習慣了周圍了的一切,可是存在一部分人,他們“總是試圖沿著兔子的細毛往上爬”,他們在不斷地提出問題,對這個神秘的事物(小白兔),他們總嘗試著能看得清楚一點,再清楚一點,
哲學家最與眾不同的地方在于:哲學家從不會過分地習慣這個世界,他們終其一生都像一個孩子一般敏感,
書中提到了一個小例子,我覺得很有內涵,當一個三歲的小孩和他的媽媽在一起看電視的時候,電視里博到了這樣一個情節,有人在天上到處飛,此時的媽媽幾乎沒有什么太大的反應,但是這個小孩子卻表現地例外興奮,為什么面對同樣的電視劇情,他們的表現卻大相徑庭呢,因為在孩子的心里并沒有構建起“人類本身是不會飛的”這樣的一個概念,他并沒有這樣的一個認識,所以當他看到電視中飛起來的人的時候,他會非常好奇非常興奮,哲學家就是要永遠像孩子一樣,永遠在心里充滿了對未知的渴望,永遠充滿好奇心,哪怕是對生活里貌似很平常的事物也要時刻保持敏感!
第三部分---神話(善與惡之間脆弱的平衡)
神話之緣起,是人們試圖解釋一些自然現象,比如冬天時大自然死亡,是因為索爾的鐵錘被偷到約騰海,但是春天時索爾便把它取回,如此這般,神話的作用便是為人們不了解的事物尋求一個解釋,
為什么說是善與惡之間脆弱的平衡呢?我想可能是因為當時的人類對大自然知之甚少,大自然的善,人們感恩,而大自然帶來的“惡”,人們其實幾乎無動于衷,出于對未知的恐懼和向往,人們開始借助一些神話和神話人物來拉近人類和大自然的距離,因為這些是看不到摸不著的,從事實上看,這只是人們構想出的平衡,大自然對當時的人們來說幾憾訓是在主導一切,所以這樣的平衡其實是脆弱的,但是對于當時的社會背景來說這已經很足夠了,
“早期哲學家的目標?”
為大自然的變化尋找自然的---而非超自然的---解釋,
第四部分---自然派哲學家(沒有一件事物可以來自空無)
沒有一位哲學家會企圖探討哲學的所有領域,
每一位哲學家提出的問題都不可能涵蓋所有哲學的所有領域,事實上,我覺得可以這么解釋:哲學從來就不會給出一個完全絕對的答案,我們對哲學不可吹毛求疵,應該把關注點放在哲學提出的問題上,而不是答案的準確性和問題范圍的合理性,
“自然派哲學家”:自然派的哲學家朝科學推理的方向邁出了第一步,成為后來科學的先驅,
從剛開始的對大自然的了解,慢慢地對人們的思想認識和思考方式帶來了影響,后來發展到邏輯推理,宗教和科學,
“米雷特斯的三位哲學家”
帕梅尼德斯
現有的一切物質都是存在的,沒有任何事物會來自虛無,已經存在的事物中也不會消失于無形,
理性主義:堅決相信人的理智的態度被稱為理性主義,
其實他透過感官,也發現了世界確實存在著變化,可是他極度理性,他完全相信理智,
赫拉克里特斯
”所有的事物都是流動的“我們不可能”在同一條河流中涉水兩次“,當我第二次涉水時,無論是我還是河流都已經與從前不同了,
他看到了自然的流動性和變化性,
恩培竇克里斯
前兩者第一位從理性的角度認為沒有一件事物會改變,另一位則是從感官的角度指出大自然不斷地在改變,
恩培竇克里斯則在認同二者的基礎上提出:首先我們應該信任我們看到的事物的變化,同時我們不應該接受時間只有一種基本物質的觀念,他相信大自然由四種元素組成(“根”):土、空氣、水、火,
他認為大自然的變化是由于這四種基本元素的結合分離所致,而促成這種變化的力量他稱之為“愛與恨”,愛使他們聚集,恨使他們分離,
他的邏輯是:如果我們要接受自己親眼所見的各種大自然的變化而又不想違反自己的理性,那么只有承認世間存在著一種以上的基本物質,所以他提出了四元素的觀點,因為如果世間只有一種物質的話,那么它是永恒的,是不會改變的,所以只要我們選擇相信我們的感官告訴我們的這些變化,那么就要承認世間不僅只有一種物質,
安娜薩格拉斯
萬物中皆含有各物的一部分,他主張大自然是由無數看不見的微小粒子組成的,所有的事物都可以被分為更小的部分,這樣一來,萬事萬物都是相通的,你中有我,我中有你,
粒子存在萬物之中,促使這些粒子變化的力量則是秩序,他稱之為”心靈“或是”睿智“,
第五部分---德謨克里特斯(世界上最巧妙的玩具)
”積木為什么是世界上最巧妙的玩具?“
原子唯物論
他是最后一位偉大的自然派哲學家,他相信大自然是由無數形狀各異的原子組成的,
他是一個只相信物質的人,我們稱之為唯物論者,
每一件事的發生都有其自然的理由,這個原因存在于事物本身,沒有什么特別的力量驅動,他相信有自然的法則,他認為事物的發生都是機械化的,
德謨克里特斯是這樣用原子論解釋認識論問題的:從事物中不斷流溢位來的原子形成了“影像”,而人的感覺和思想就是這種“影像”作用于感官和心靈而產生的,這就是他的“影像說”,他還區分了感性認識和理性認識,認為感性認識是認識的最初級階段,人的感官并不能感知一切事物,例如原子和虛空就不能為感官所認識,當感性認識在最微小的領域內不能再看、再聽、再嗅、再摸的時候,就需要理性認識來幫助,因為理性具有一種更精致的工具,
德謨克里特斯把感性認識稱做“曖昧的認識”,把理性認識稱為“真理的認識”,因為在他看來,原子本身之間沒有什么性質的不同,人們感覺所感知的各種事物的顏色、味道都是習慣,是人們主觀的想法,德謨克里特斯的原子唯物論思想是古希臘唯物主義發展的最重要成果,
德謨克里特斯主張世界上一切事物都是相互聯系的,都受因果必然性和客觀規律的制約,他認為,原子在虛空中相互碰撞而形成的旋渦運動是一切事物形成的原因,他稱之為必然性,在強調必然性時,他否定了偶然性,把自然界的一切作用都歸結為必然性,
第六部分---命運(算命者視圖預測某些事實上極不可測的事物)
宿命論:所有事情的發生都是注定的,
命運不僅操縱個人生活,同時也左右著世界的歷史,影響著人的身體健康,
第七部分---蘇格拉底(最聰明的是明白自己無知的人)
三位偉大的古典派哲學家:蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德,
首先介紹一下什么是詭辯學家
他們批評傳統的神話,但是他們不屑與從事在他們眼中沒有益處的哲學性思考,他們認為哲學問題或許有答案,但是人類永遠不可能解開大自然和宇宙之謎,哲學上一般將他們稱之為“懷疑論者”,
他們肯定了人類必須學習如何共同生活,
懷疑主義是哲學上對客觀世界是否存在、客觀真理能否被人們認識表示懷疑的學說和體系,
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知識的有限程度,
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一種以系統化懷疑和不斷考驗,以達到求知的方法,
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武斷、相對或主觀的道德價值觀,
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知識反冒進及暫緩的判斷,
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對人類行為的正面動機、或對人類經營過后而得出正面結果欠缺信心,亦即犬儒主義、悲觀主義,
普羅塔哥拉斯
人是衡量一切的尺度,一件事情的對錯好壞,完全要看它與人類的需求有何關系而定,
無神論者
一個無法確定世上是否有神的人,稱之為無神論者,
蘇格拉底談話的藝術
他很想從和他人的談話中學到一些東西,
蘇格拉底認為他的作業是幫助人們“生出”正確的思想,因為真正的知識來自內心,而不是得自別人的傳授,
唯有出自內心的知識,才能使人擁有真正的智慧,
雅典是一匹駑馬,而我就是一只不斷叮它,讓它具有活力的牛蠅,
蘇格拉底的思想主要有兩點:
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第一點是無知就是大智慧,他說:我只知道一件事,就是我一無所知,
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第二點是他相信人辨別是非的能力就存在人的理性當中,而不存在社會中,
第八部分---柏拉圖(回歸靈魂世界的渴望)
柏拉圖關心的是永恒不變的事物和“流動“的事物之間的關系,
柏拉圖理型論
柏拉圖相信永恒不變的東西并非”基本物質“,而是形成各種事物模樣的精神模式或者抽象模式,
形式永不變
你能用積木搭出來一匹馬是因為你的心中已經有了一幅馬的畫像,
物質世界的背后必定存在一個實在存在,他稱之為”理型的世界“這是各種現象背后永恒不變的模式,
按我的理解,他認為我們生活的世界其實是他所構想的理型世界的一個影子,每一種生物都是理型世界中的永恒形體的不完美復制品!
真正的知識只能來自理性
我們永遠不可能對那些不斷變化的事物有真正的認識,因為我們的感官帶給我們的總是變化的,所以從這一點出發,柏拉圖認為感官帶給我們的只能是一些感受意見或者是看法,它們不能稱之為認識,也不是知識,我們想要真正地認識事物,唯有運用理性!
不朽的靈魂
柏拉圖把我們生活的世界分為兩個部分:感官世界和理型世界,
我們的身體的“流動的”變化的,處在感官世界,但是我們擁有不朽的靈魂,那就是理性的天下,因為靈魂不是物質,不屬于感官的體驗范圍,所以它就可以用來探索理型世界,
這里我說一點自己的理解,柏拉圖這個理型的世界是從一開始就有的,靈魂在棲身于我們的身體之前就已經存在了,所以不需要什么程序,理型不但永恒,而且從一開始就存在,
第九部分---亞里士多德(一位希望澄清我們觀念的嚴謹的邏輯學家)
亞里士多德運用自己的感官駁斥柏拉圖的理型論
柏拉圖認為我們都活在理型的影子之中,但是亞里士多德認為我們生活的現實其實本身就是理型!
沒有天生的概念
柏拉圖發現了比感官世界層次更高的完美理型世界!因此他認為理型比所有的自然現象都真實,
比如他認為世間是先有了馬的理型,才有了馬的物體,
然而亞里士多德則持相反的觀點:他認為馬的軀體是“流動的”,但是馬的形式是永恒的,他認為馬的理型不是一開始就有的,馬的這個“理型”是人類在看到了好多好多匹馬之后形成的一個綜合概念,
亞里士多德駁斥柏拉圖的兩個點
首先他反對理型一開始就存在的觀點,他相信理型是人們從現象中總結而來的概念和觀點,
其次他反對理型高于現實世界的觀點,他認為理型本身也是現實世界,這二者是一體的,“形式”本就存在事物中,所謂的形式其實就是事物本身的特征!
亞里士多德并不反對人天生有理性,他認為擁有理性是人類最大的特征,但是在我們的感官經驗到各種事物之前,我們的理性是完全真空的,因此人并沒有天生的“觀念“!
他認為形式并沒有超脫事物本身,一切事物的形式就是它的特征,人類要做的是運用自己生來的理性和感官去經驗去體會去總結出一些概念和觀念,從而柏拉圖所認為的---理型,也就出現了!
邏輯學
亞里士多德說明人類在區別世界事物時,強調了”形式“和”質料“的區別,
我們區別萬事萬物的方法就是分門別類,
他創立的邏輯學這門學科,他致力于澄清我們的概念,
自然層級
他把自然界的萬事萬物分為兩類:一類是無生物,另一類是生物,
無生物沒有改變的潛能, 只能通過外力改變,生物自身擁有潛能改變,
倫理學
快樂的三種形式:
- 享樂
- 自由而負責的公民
- 思想家和哲學家
”黃金中庸“
人既不能懦弱,也不能太過魯莽,而要勇敢;既不能吝嗇也不能揮霍,而要慷慨等等,
政治學
人天生就是”政治動物“,如果人不生存在社會中,就不算是真正的人,人類休戚與共的精神只有在國家中才能表現的淋漓精致!
對女人的看法
女人是”未完成的男人“
男人提供”形式”,女人僅僅貢獻“質料“
在今天看來,這是十分謬誤的見解!
第十部分---希臘文化
犬儒學派
人們無須擔心自己的健康,不應該因生老病死而苦惱,也不必擔心別人的痛苦而讓自己活受罪!
犬儒主義:對人類的真誠輕蔑不信,暗含對別人的痛苦無動于衷的態度和行為!
斯多葛學派
一元論:個人是宇宙的一部分,
對人類而言:人類是神圣的!
不為外界所動(有點類似犬儒學派),不感情用事,接受命運,
伊壁鳩魯學派
神不足懼,死不足憂,禍苦易忍,福樂相依,
追求最高度的感官享受,純純的享樂主義!
強調我們在考量一個行動是否有樂趣時,必須同時斟酌它可能帶來的副作用,
樂趣的泛化的概念,不止是感官的,也可以是文化的藝術的等等,
新柏拉圖派哲學
普羅汀
世界橫跨兩極,一段是他稱之為上帝的神圣之光,另一端是完全的黑暗,但同時他認為這一端的黑暗其實并不存在,它只是缺少了神圣之光的照耀,
我們自然界的一切是由于受到了上帝的神圣之光的照耀才擁有形式,最靠近上帝的是我們永恒的靈魂,我們要追求靈魂和上帝合二為一!
第十一部分---兩種文化(印歐文化和閃族文化)
印歐民族
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希臘人和羅馬人屬于印歐文化,
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相信宇宙有許多天神(多神論),
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歷史回圈,
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萬物皆有神性,
閃族文化
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源自阿拉伯半島,猶太人屬于閃族文化,
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西方三大宗教:猶太教,基督教(天主教、基督教、東正教、英國圣公會),伊斯蘭教都出自閃族文化,
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堅信宇宙只有一個上帝,”一神論“,
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歷史直線發展,并不回圈,
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印歐人最重要的感官是視覺,而閃族文化認為最重要的感官是聽覺,
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印歐人經常以圖畫或者雕刻來描繪神的形象,然而閃族人并不這樣,
(待補充:以色列、耶穌、法利賽人傳教士保羅,教義)
第十二部分---中世紀(對了一部分并不等于錯)
什么是中世紀
中世紀(The Middle Ages),指從公元5世紀后期到公元15世紀中期,是歐洲歷史三大傳統劃分(古典時代、中世紀、近現代)的一個中間時期,始于公元476年西羅馬帝國的滅亡,終于公元1453年東羅馬帝國(拜占廷帝國)的滅亡,最終融入文藝復興運動和大航海時代(地理大發現)中,中世紀歷史自身也分為前、中、后期三個階段,術語“黑暗時代”“黑暗時期”一般指中世紀早期,
"中世紀"一詞是15世紀后期的意大利人文主義者比昂多開始使用的,這個時期的歐洲沒有一個強有力的政權來統治,封建割據帶來頻繁的戰爭,天主教會對人思想的禁錮,造成科技和生產力發展停滯,人民生活在毫無希望的痛苦中,所以中世紀或者中世紀早期在歐美普遍被稱作“黑暗時代”,傳統上認為這是歐洲文明史上發展比較緩慢的時期,同時也是社會與思想轉型的時期,(關于其名稱,也叫做Medieval Ages或Middle Times,也稱之為Dark Ages),
古羅馬帝國逐漸分裂成三種不同的文化,
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西歐:拉丁式的基督文化,以羅馬為首都,
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東歐:希臘式的基督文化,以君士坦丁堡為首都,后改名為”拜占庭“,
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北非和中東地區:講阿拉伯語的伊斯蘭教文化,他們將麥加、麥地那、耶路撒冷和巴格達視為圣城!
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耶路撒冷(阿拉伯語:????? ?????? 、英語:Jerusalem、希伯來語:??????? 、拉丁語:Yerushalayim或Yerushalaim),是以色列和巴勒斯坦共有的首都(雙方都有爭議)和政治、經濟、文化和交通中心,是耶路撒冷區的首府、原巴勒斯坦最大城市,
耶路撒冷是猶太教、基督宗教(包括天主教、新教、東正教)、伊斯蘭教(包括遜尼派、什葉派)的圣地,---百度百科
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麥加(阿拉伯語:???? ??????;羅馬化:Makka Mukarrama,英語:Mekka、Mecca、沙特:Makka),沙特阿拉伯城市,全稱是麥加·穆卡拉瑪,意為“榮譽的麥加”,中文較罕見的翻譯有滿克、墨克等譯名,麥加是伊斯蘭教最神圣的城市,擁有克爾白,麥加是伊斯蘭教的圣地,麥加 (Mecca) 是伊斯蘭教的第一圣地,它坐落在沙特阿拉伯西部賽拉特山區一條狹窄的山谷里,面積不到760平方公里,人口約179萬 ,四周群山環抱,層巒起伏,景色壯麗,麥加,在阿拉伯語中是“吮吸”之意,它形象地表達了這里地勢低、氣溫高,飲水困難的特征,麥加城因為是伊斯蘭教創始人穆罕默德誕生地而被選為圣地,穆罕默德在麥地那創立和傳播伊斯蘭教,公元630年,穆罕默德率兵攻占麥加,把圣殿改為伊斯蘭教清真寺,
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麥地那,也稱麥迪納、麥迪萊,舊稱葉斯里卜或雅斯里布,位于沙特阿拉伯王國境內西部賽拉特山區中的一個開闊平地上,東經39.36°,北緯24.28°,四面環山,海拔620米,屬于山區高原城市,
與麥加、耶路撒冷一起被稱為伊斯蘭教三大圣地,是伊斯蘭教的第二圣城,
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巴格達(阿拉伯語:??????;英語:Baghdad),伊拉克首都,同時也是巴格達省首府,伊斯蘭世界歷史文化名城,巴格達這個名稱來自于波斯語,含義為“神(bagh)的贈賜(dād)”,舊譯“報達”、“八哈塔”,
巴格達跨底格里斯河兩岸,距幼發拉底河僅30多公里,處于東西方的交通要道,鐵路、公路和航空構成陸地和空中的立體運輸,十分便捷,鐵路向北通往敘利亞和土耳其,向南延伸至波斯灣,也是國際東方快車的必經之地,
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羅馬(英語:Rome;意大利語:Roma),是意大利共和國的首都和最大的城市,也是全國政治、經濟、文化和交通中心,已有2500余年歷史,是世界著名的歷史文化名城,古羅馬帝國的發祥地,因建城歷史悠久而被昵稱為“永恒之城”,公元1-2世紀是羅馬歷史上鼎盛時期為西方最大帝國,與東方的東漢帝國遙相呼應,并稱“西羅馬,東洛陽”,羅馬是全世界天主教會的中心,有700多座教堂與修道院,7所天主教大學,市內的梵蒂岡是天主教教皇和教廷的駐地,羅馬與佛羅倫薩同為意大利文藝復興中心,現今仍保存有相當豐富的文藝復興與巴洛克風貌,1980年,羅馬的歷史城區被列為世界文化遺產,
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伊斯坦布爾(土耳其語:?stanbul;英語:Istanbul),原名君士坦丁堡,是土耳其經濟、文化、交通中心,世界著名的旅游勝地,繁華的國際大都市之一,位于巴爾干半島東端、博斯普魯斯海峽南口西岸,扼黑海入口,為歐亞交通要沖,戰略地位極為重要,面積5343平方公里,市區已擴大到金角灣以北,博斯普魯斯海峽東岸的于斯屈達爾也劃入市區,成為地跨歐亞兩洲的現代化城市,
前658年始建在金角灣與馬爾馬拉海之間的地岬上,稱拜占庭,公元330年,君士坦丁將羅馬帝國遷都至此,起初稱為新羅馬,不過很快就以其創建者君士坦丁命名——君士坦丁堡(Constantinople,又譯康斯坦丁堡),公元395年,羅馬帝國分為東、西羅馬帝國,君士坦丁堡成為東羅馬帝國首都,1453年成為奧斯曼帝國首都,
? (來自百度百科)
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西邊羅馬天主教文化:新柏拉圖派哲學
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東邊東羅馬帝國文化:柏拉圖哲學
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南邊阿拉伯文化:亞里士多德哲學
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在哲學和教會同步發展時就出現了兩個問題:圣經和理性的關系?信仰和知識的關系?
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圣奧古斯丁(將歷史納入哲學理論)
他認可柏拉圖哲學,他把柏拉圖所說的理型放在上帝的心中,借此保存了柏拉圖有關永恒理型的看法,上帝永恒的同時理型也就永恒了,
他是將歷史納入哲學理論的哲學家,推崇線性歷史觀,”上帝要借歷史來實作天國理想!“,
圣多瑪斯
基督教化:把兩位(柏拉圖,亞里士多德)希臘大哲學家的思想家的觀念,用一種不至于對基督教教義造成威脅的方式加以詮釋,
圣多瑪斯視圖把亞里士多德的哲學和基督教教義相融合,
他認為:哲學、理性這兩者和基督教的啟示和信仰并不一定存在沖突,我們可以通過理性推斷的真理時常和圣經上所說的真理相同,
他提出我們可以有兩條途徑接近上帝:
- 經由信仰和基督的啟示
- 經由理性和器官
亞里士多德的學說對了一部分,因為他不曾受到基督的啟示,可對了一半并不代表錯!
世間只有一個真理
亞里士多德理性的思考和感官的證據可以得到一部分的真理,而另一部分的真理是由上帝通過圣經對我們加以啟示得來,
所以說這兩方面的真理在一些重要的點上的相互佐證的,是相互重疊的!
圣經是上帝的自傳,世界是上帝的創作,上帝賦予我們理性和感官,讓我們在世界中體會真理,同時又用圣經對我們加以指導!
第十三部分---文藝復興(啊!藏在凡俗身軀里的神明子孫吶)
十四世紀末期起文化蓬勃發展的現象,最開始在意大利北部,并在十五與十六世紀期間迅速向北蔓延,是指古代藝術與文化的復興,是人道主義的復興,
人文主義
文藝復興運動使得人們對大自然有了新的看法,這時候的人們比較能夠盡情享受生活,不再認為人活著只是為死后的世界做準備,因此他們對物質世界的看法也完全改觀了,
整個中世紀期間,人們過度迷戀理性思考,在文藝復興期間,人們開始意識到實證法的重要性,
實證法:以親身經驗,而不是以古人的著作或者憑空想象之物來作為知識的基礎,
把科學觀察得到的結果用數學詞匯表達出來,
在這期間涌現出多位偉大的科學家,伽利略、牛頓等等,
宗教改革
馬丁路德
馬丁路德認為人們并不需要教會或者傳教士代為祈禱才可以獲得上帝的赦免!
他說,人們只能通過信仰得救,而這種信仰是不可以用金錢作為交換的,他重視個人的重要性,強調個人和上帝之間的關系,
第十四部分---巴洛克時期(十七世紀)
理想和唯物主義
巴洛克這個詞的意思是“形狀不規則的珍珠”,它充滿了對照鮮明的形式,在各種矛盾對比中凸顯張力,
巴洛克建筑特色在于屋角和縫隙有許多細部裝飾,
巴洛克時期的戲劇和舞臺劇往往是整個人生的縮影,人生如戲的說法在那個時代盛行,
巴洛克時期的詩人將生命比喻為夢境,
哲學的強烈沖突:
- 理想主義:生命基本上具有一種崇高的特質,
- 唯物主義:相信生命中所有的自然現象都是從肉體感官而來的哲學,
第十五部分---笛卡爾(他希望清楚工地上所有的瓦礫)
笛卡爾被奉為現代哲學之父,
他希望使用全新的一種數學式的方式來進行哲學思考,
他的目標是希望能在生命的本質這個問題上獲得某種確定的答案,
- 人是會思考的生物
- 上帝是存在的(上帝就是我們完美概念物體的來源,完美概念從一開始就存在,但是由于我們的不完美性,所以這一概念必定來源于上帝,)
- 宇宙有一個外在的真實世界(如果我們理智很清楚地認知一件事情,那么它就必定如同我們所認知的那樣真實,因為上帝是不會欺騙我們的,)
二元論
宇宙間有兩種不同形式的真實世界:
一種物體稱為思想或靈魂,這是純粹的意識,不可分割,不占空間,
另一種物體被稱為“擴延”,這是純粹的物質,可以分割,占空間,
他認為人是二元組成的生物,會思考也會占空間,擁有物質的身體和意識的靈魂,但是二者分別獨立,
人的身體是一部十足的機器,我們用理智思考的一切都是來自靈魂,靈魂和身體時常相互作用,但是笛卡爾認為靈魂高于身體,他讓理性占在絕對高的高度,對于他來說,理性就是靈魂!
第十六部分---斯賓諾莎(一元論)
他認為上帝創造我們生活的這個世界并不是為了置身事外,他與這個世界共存,或者換句話說,上帝就是世界,
倫理學:研究的是人們過善良的生活所需要的道德行為,
自然法則
我們做的每一件事情都是由自然法則決定的,上帝就是自然法則,
人可以爭取自由,但是無法真正地獲得自由意志,因為人的靈魂或多或少地被囚禁在身體中,
第十七部分---洛克(赤裸、空虛一如教師來到教室前的黑板)
經驗主義
什么是經驗主義:如果不是通過感官的體驗,我們心中將一無所有,
什么是經驗主義者:從感官的經驗獲得一切關于世界的知識的人,
白板說
我們所有的思想和觀念都反映我們曾看過聽過的事物,在我們聽過看過任何事物之前,我們的心靈就像一塊空白的板子,
我們唯一能感知的事物就是那些”單一感覺“,比如我吃一個蘋果時,我并不能同時感覺到它的味道和它的顏色,
感覺分主次,主要感覺能更多地反映出事物的本質屬性,
他相信人們憑理性就自然而然可以知道上帝的存在,
上帝的概念從一開始就存在人的理性之中,
第十八部分---休謨(觀念復合)
休謨肯定人有兩種知覺:一種是印象,這是對外界實在的感受,強烈生動,另一種是觀念,這是對印象的回憶,往往沒那么強烈生動,
不可知論者
這是指一個懷疑上帝是否存在的人!
休謨只接受他用感官認知的事物,
習慣性期待(因果法則)
世界存在自然法則,但是我們的期待往往讓我們妄下定論,
哲學的目的之一就是讓人們不要妄下定論,(我這一輩子只見過黑色的烏鴉,但是這并不代表這世間不存在白色的烏鴉,而科學的主要任務就是去找尋著白色的烏鴉!)
經驗主義:我們的言語和行為不是由理性決定的,比如當你決定要幫助某個人的時候,那是出自你的感情而并非理智,再比如你的同情心其實和理智并沒有多大關系,
第十九部分---柏克萊(事物不一定是真實存在的)
世間存在的只有那些我們感受到的事情,但是我們并沒有感受到”物質“或者”質料“,
我們無法查知我們所感受到的事物是否確實存在,他認為如果我們認定自己所感知到的事物之下有”物體“存在,那么我們就是在妄下定論!他認為我們所有的觀念都有一個意識不到的成因,這個成因是精神的而并非物質的,
第二十部分---康德(只緣身在此山中)
理型會干擾感性,會左右經驗,
康德將時間和空間稱為我們的兩種”直觀形式“,強調這兩種直觀形式先于一切經驗,
也就是說,我們天生就可以在時間和空間中感知事物,
因果律
理性主義者幾乎忘記了經驗的重要性,而經驗主義者則無視了我們心靈對我們看世界的方式的影響,
康德認為”事物本身“和”我眼中的事物“是不同的,
重點來了:
人類對于世界的觀念受到兩種因素的左右,一個是我們必須通過感官才能知道外界情況,這些我們可以稱之為知識的原料,另一個因素就是人類內在的情況,也就是理性的思考,比如我們感知的事物發生在時空之中,而且符合不變的因果律,
其實這段話的意思是說,我們想要認識事物,首先要使用感官經驗得到”知識原料“,而后運用人內在的東西,可以簡單理解為理性來對這些原料進行進一步加工,得到我們的認知,
我們的知識原料從感官而來,然而當我們本身就是知識原料的一部分的時候,我們永遠也無法完全了解這個事物,
舉個例子,比如問題:宇宙是有限還是無限,因為我們本身處在宇宙之中,我們的感官帶來的知識原料中帶有自己本身,因此從知識原料上看,它本身就不具有理性特性,所以我們沒有經驗可用,沒有知識原料,也就無法再運用理性得到認知,
康德指引了一條道路,讓哲學走出了理性主義和經驗主義的僵局,他重新審視了這兩者的關系,把二者綜合考慮在一起,得到了一個全新的哲學觀,從這時起,哲學史開始向著浪漫主義發展!
康德墓碑上的名言:有兩件事物我愈是思考愈覺神奇,心中也愈充滿敬畏,那就是我頭頂上的星空與我內心的道德準則,它們向我印證:上帝在我頭頂,亦在我心中,
第二十一部分---黑格爾(可以站得住腳的就是有道理的)
推崇世界精神和世界理性,所有的知識都是人類共同的知識!
歷史之河
- 不同事情的對錯要視歷史情況而定,
- 我們的理型實際上是動態的,是一個程序,
辯證
下面這個觀點是讓我非常有感觸的:
每一種新思想通常都是以前人的舊思想為基礎,而一旦有一種新思想被提出來,馬上就會出現另外一種和它抵觸的思想,于是這兩種對立的思想之間就會產生一種緊張的狀態,但這種緊張的狀態又會因為有人提出了另外一種融合了兩種思想長處的思想而消除,這是一個辯證的程序!
觀念和說法究竟誰對誰錯,必須由歷史來決定,可以站得住腳的就是有道理的!
動態邏輯性
”事實的特性“就是會有相反的事物,因此要描述事實就必須同樣描述與事實相反的事物,
舉個例子:當我們說出這世間存在正義的時候,就必須論證一下什么是不公正,
個人不能發現自我,只有站在世界認識和人類知識的立場上才可以發現自我!
第二十二部分---祁克果
推崇個人主義!批判黑格爾的世界精神和浪漫主義的故弄玄虛!他是一位存在主義者,
如果我能夠客觀的抓住上帝,我就不會相信他了,但正是因為我無法如此,所以我必須相信他,
我有一點自己的想法,他是在告訴我們,什么是相信,什么才值得相信,在我看來,看不見的不確定的不知道的才需要我們去相信,那些確定的看得見摸得著的也許就不太需要我們去相信了,我們要去相信那些有相信價值的事物,實際上我感覺我們的一些認識是建立在相信的基礎之上的!
第二十三部分---馬克思
哲學家只詮釋了世界,可是重點在于他們應該去改變這個世界!這句話顯示了哲學史上的一大轉折點!從認識世界到改造世界!
經濟基礎決定上層建筑!
我們的作業方式影響我們的心靈,同時我們的心靈也影響著我們的作業方式,
資本主義是一種自我毀滅式的經濟制度
一個工廠不斷剝削壓榨工人的剩余價值,同時又不斷提升機械化水平,這會導致工廠需要的人越來越少,也就是失業的人越來越多,社會問題會因此增加,而這些危機在資本主義的引導下只會加劇,這象征著資本主義正邁向毀滅的道路!
第二十四部分---弗洛伊德
在我看來,他主要研究的領域在于人的心理學、情緒等方向,
潛意識
- 不理性的沖動,
- 我們會把所有的記憶和經驗藏在內心深處,
- 我們可能會很想要某樣外界無法接受的東西,因此我們會壓抑我們的欲望,這表示我們要努力趕走這個欲望,并且將他忘記!
- 他說的潛意識是指那些被我們”壓抑的經驗或者想法,“
靈感
- 理性思考會扼殺想象力!
- 超現實主義是一個媒介,讓創作具有了潛意識的影子!
小結:
從自然哲學到非自然哲學(從自然到人),再到后來的宗教和科學,這其中有幾個關鍵的點,比如柏拉圖推崇完全的理性,亞里士多德推崇完全的感官,之后的哲學幾乎總是在這二人的觀點之間爭辯發展,笛卡爾的數學理性促進了科學的發展,之后由康德總結前人的哲學經驗,提出理性主義者和經驗主義者分別存在一些缺憾,同時他把這兩者綜合考慮,提出全新的哲學觀,康德之后出現了浪漫主義等新的哲學發展形勢,而黑格爾再次對哲學歷史進行了重新審視,他把歷史的元素正式引入哲學,認為歷史在研究哲學問題上擁有不可忽視的作用,提出了邏輯的動態變化性以及辯證法的觀點,并由此闡釋了在哲學發展史中為什么不同的哲學觀點會對立出現之后又會歸于統一而這樣得回圈往復,馬克思成功地開辟了哲學新的天地,他指出哲學不止要幫助我們認識世界、認識自己,更要幫助我們改造世界、改變自己!這把哲學的作用和領域再次擴大,提出了哲學應具有實踐意義,有力地科學地抨擊了資本主義必然滅亡,提出了社會主義必然勝利的觀點!之后的達爾文提出進化論,弗洛伊德站在人類心理學和精神領域等角度幫助人們更好地認識自己,對心理學和教育學有突出貢獻,在這之后的哲學、宗教和科學”百花齊放“,在我們生活的當代它們仍在發展著,指導著我們的生產和生活,
上文的總結也許會有很多不太完整甚至不太準確的地方,大家敬請批評指正,我僅愿通過簡單的回述讓自己對這本書有一個更加清晰的認識,同時也希望同大家分享交流! (未經作者許可禁止轉載)

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